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I
En Cultura y materialismo, Raymond Williams afirma que “la idea de naturaleza contiene, aunque por lo general no se la perciba, una extraordinaria cantidad de historia humana”, atravesada por múltiples discursos que plantean una pluralidad de percepciones e ideas dirimidas en sus prácticas (2012 [2005]: 89-90).

El epígrafe nos devuelve una primera impresión acerca de las reverberaciones que la categoría de “naturaleza” tiene en Octavio Paz (México, 1914-1998). En El arco y la lira (1956 /19672), ensayo que traduce las aristas principales en torno a la poética primera de Paz, el poeta alude a la dicotomía hombre-naturaleza en estos términos:

Nuestra actitud ante el mundo natural posee una dialéctica análoga. Frente al mar o ante una montaña, perdidos entre los árboles de un bosque o a la entrada de un valle que se tiende a nuestros pies, nuestra primera sensación es la de extrañeza o separación. Nos sentimos distintos. El mundo natural se presenta como algo ajeno, dueño de una existencia propia. Este alejamiento se transforma pronto en hostilidad. Cada rama del árbol habla un lenguaje que no entendemos; en cada espesura nos espía un par de ojos; criaturas desconocidas nos amenazan o se burlan de nosotros. También puede ocurrir lo contrario: la naturaleza se repliega sobre sí misma y el mar se enrolla y se desenrolla frente a nosotros, indiferente; las rocas se vuelven aún más compactas e impenetrables; el desierto más vacío e insondable. No somos nada frente a tanta existencia cerrada en sí misma. Y de este sentirnos nada pasamos, si la contemplación se prolonga y el pánico no nos embarga, al estado opuesto: el ritmo del mar se acompasa al de nuestra sangre; el silencio de las piedras es nuestro propio silencio; andar entre las arenas es caminar por la extensión de nuestra conciencia, ilimitada como ellas; los ruidos del bosque nos aluden. Todos formamos parte de todo. El ser emerge de la nada. Un mismo ritmo nos mueve, un mismo silencio nos rodea. Los objetos mismos se animan […].” (19942: 65)

I. El poeta

Desde su juventud, César Dávila Andrade (Cuenca 1918 – Caracas 1967), compone una producción heteróclita, de largos poemas, siendo el más conocido “Boletín y elegía de las mitas” de 1959, incluido en el poemario Arco de instantes. Su obra converge en lo que podría llamarse la posvanguardia que rescata las estéticas de Residencia en la tierra (1935) y Canto general (1950) (1) de Pablo Neruda y la poética inclusiva del otro y de denuncia de César Vallejo. (2)

La obra más rica de Dávila Andrade inicia durante su segunda estancia en Quito cercada por la “Gloriosa”, revolución popular que terminaría con la dictadura de Velasco Ibarra, y por una nación que ha cedido parte de su territorio: una porción del Amazonia a Brasil en 1942 y tras la guerra de 1941 con Perú. Frente a esta realidad, Benjamín Carrión funda la Casa de la Cultura que asilaría al poeta cuencano, sorteando una suerte de espacio simbólico y baluarte de la cruda realidad socio-política (3).

A pesar de la distancia entre este texto y la noción de “era imaginaria” que Lezama construye posteriormente, nuestra lectura halla vínculos que permiten trazar en “Muerte de Narciso” una era imaginaria que traza el inicio de la poética lezamiana.

Por ello sólo podemos atinar semejanzas y mitemas recurrentes entre las fuentes grecolatinas. Sin embargo, a pesar de deambular en este terreno conjetural, realizamos una lectura sostenida en la datación aproximada de la literaturización de este mito, cuya significación puede desmembrarse en dos ámbitos: por una parte el marco delineado por una cosmovisión dionisíaca; y por otra, la plasmación del temor al individualismo racional al que era sometida la cultura greco-latina hacia principios de nuestra era.

Intelectuales: forjan en la figura de Narciso los visos negativos de la poética de Valéry y expresa su rechazo en la estrategia estética de la fragmentación, que refleja el desplazamiento al que es sometido el orbe valeriano bocetado en Narciso.